Медитации на стихии

Взято из "ЦИГУН В БУДДИЙСКОЙ И ДАОССКОЙ ТРАДИЦИИ" Андрея Рамзеса.

Воздух: Принять медитативную позу. Сидите и дышите естественным образом, не контролируя свое дыхание. Отпускаете его на волю, не обращая на него никакого внимания. Или ощущаете каждый вдох и выдох. Определяете вкус воздуха, наслаждаетесь его свежестью и прозрачностью. Сливаетесь с ним, представляя себя ветром, дуете, сгибаете большие деревья, поднимаете волны на море, надуваете паруса кораблей. Даете себе установку по типу Маугли – «ты и я одной крови».

Вода: Лучше проводить ее у воды. Принимайте любую позу и слушайте, как шумит вода. Представляйте, как она падает на вашу макушку и вымывает из тела всю вашу грязь, все волнения и заботы. Она делает вас чище не только физически, она очищает вас и от ментальной грязи. Ваш разум проясняется, мысли успокаиваются и куда-то уходят. Остаются чистота, покой и на вашей душе хорошо.
Можно медитировать у стакана с водой. Смотрите на воду, представляйте, как сливаетесь с водой, станьте с ней «одной крови». Представляйте море, как оно бьется о берег, или лениво плещется о скалы. Можно представить водопад или реку. В конце выпиваете воду в знак слияния с ней.

Огонь: Садитесь перед свечой и смотрите на огонь. Через некоторое время можно закрыть глаза и представить горящую свечу перед собой. Затем перенести ее в область середины лба в точку инь-тан, в область солнечного сплетения и затем в пупок. Ощущаете в точках тепло свечи. Если медитация проходит правильно, то во рту появляется большое количество слюны, которую следует проглотить со спиральным закручиванием вокруг пупка.
Преодолейте свой страх перед огнем, просто смотрите на огонь, и представляйте, что вы с ним единое целое. Можно поднести руку к огню и ощутить его жар, но важно не обжечься. Как правило, вы сами определите, сколько надо медитировать. Если вы не в состоянии контролировать свое состояние, то следует прекратить медитацию.

Дерево: Предпочтительно проводить на природе у живого дерева. Вы выбираете понравившееся дерево и садитесь под него и расслабляетесь, слушаете, как ветер шелестит листвой, как дерево неспешно говорит с вами: «мы с тобой одной крови».

Земля: Можно просто сидеть на земле, опустив ладони на нее и представлять, как все негативное и плохое передается матушке-земле, а взамен, вам дается чистое и светлое или благодарить ее за то, что она дала вам жизнь, что питает вас, заботиться о вас. Отдавайте ей частицу своей любви и благодарности. Можно медитировать на камень, это тоже земля.

Китайские часы: суточный цикл активности каждого органа.

Эхх! Нарисовал бы рисунок, как в книге, да леееень….поэтому просто напишу.

У каждого органа или канала есть свой пик работоспособности, двухчасовой период, когда он получает больше энергии, чем любой другой орган. Например, сердце в наилучшей форме около полудня. Ровно через 12 часов после пика наступает период наименьшей активности органа – в случае сердца это полночь. Энергия течёт от одного органа к другому, поэтому после сердца она переходит к тонкому кишечнику, затем к почкам и т.д…